LA LEYENDA DE AZTLÁN-2a. PARTE [CÓDIGO NAHUATL]

En el texto que sigue hay algo que nos parece familiar, casi conocido, sobre todo para aquellos que estamos familiarizados con la literatura védica [concretamente con El Mahabaratha y El Ramayana], y las mil y una historias que se han escrito sobre La Atlántida. 

Los datos que se revelan a continuación son tan aproximados que realmente nos cuesta trabajo desvincularlos de estas leyendas.

Es probable que al escudriñar detenidamente su contenido, se logre armar el rompecabezas que defina con exactitud la realidad de nuestro pasado, y de los bastos vestigios arqueológicos que se han encontrado dispersos por todas partes, y al parecer hasta en los rincones más apartados del planeta.

Continuemos…

GRANDEZA Y CAIDA DE AZTLAN [ATLÁNTIDA]

Komeltum; ¡Miembros del gran clan! Los he convocado hoy para que vuelvan a recordar una gran historia “que todo el mundo conoce”, Tulum les relatará cada parte de ella.

Tulum; Como todos saben, hace más de 3000 años que los jefes de las siete islas de Aztlán se reunieron en la isla central después de años de guerra, y de esa convención surgió un gran Imperio que los mismos dioses bendijeron. Se construyó una hermosa capital como ninguna otra en el mundo, grande, potente, y gloriosa, que con el paso del tiempo se volvió soberbia. Tenía siete anillos de agua y siete anillos de tierra en representación de los siete pueblos, y al centro el  palacio imperial del gran clan. El templo-pirámide del Dios Quezamuntlán [tal vez la antigua representación de Quetzalcóatl], el oráculo, y la casa de la ciencia, donde dioses y hombres aprendían uno del otro.

ATLÁNTIDA-TEMPLO-PIRÁMIDE

Un magnifico reino que vivió en paz por muchos años, pero al aparecer un poderoso enemigo que se volvió Dios por obra de un demonio que quiso gobernar al mundo, los dioses nos permitieron usar como armas su sabiduría. Komeltum; ¡Tulum! Dinos cual era ese conocimiento.

Era el conocimiento de alumbrar en la oscuridad, transformado en una intensa luz que podía destruir [¿podría referirse esta expresión al uso especializado de rayos infrarrojos?]

Era el conocimiento de calentar las cosas convertido en una poderosa arma de fuego y calor [¿algo como un poderoso lanzallamas, o cierto tipo de artefacto incendiario?],

Era el conocimiento de conservar los alimentos, transformado en un arma que podría enfriar hasta el espíritu [¿hay algo parecido a esto en la actualidad?]. No tengo idea.

Era el conocimiento de volar convertido en un arma a la que se le añadieron los otros conocimientos [creo a este respecto que definitivamente en la actualidad no hay nada parecido, pues cuando los pueblos de Meso-américa hablaban de volar, se referían a transportarse meta-físicamente a otras dimensiones, y de forma física a diferentes partes de la esfera terrestre].

Era el conocimiento de fabricar cosas con luz que se convirtió en un arma de destrucción infalible [es probable que en este caso se refiera al uso sofisticado del rayo Láser].

GANESHA-DIOS HINDÚ

Así mientras nuestros guerreros regresaban de una gran victoria sobre los demonios y el monstruo de tres brazos del Este [¿se está hablando en realidad de Vishnú, o algún otro Dios de la teología hinduita?], en el Oeste se dio retirada debido al demonio Gashnetetepla, el que tiene la nariz tan larga como un brazo, que parecía tener la victoria [esto parece señalar a Ghanesa –el Dios Hindú--, y podría ser la inesperada narración de una antiquísima guerra física y metafísica entre los habitantes de La Atlántida y las deidades principales de la filosofía o religión de la India], pero no por mucho tiempo, pues los dioses nos habían enseñado la forma de construir un arma "total", que lo destruyera todo. 

Hicieron una lanza que escupía fuego y quemaba todo a su alrededor, la cual salió disparada dejando solo un camino de fuego (¿era esto un misil de crucero de largo alcance?). Los que estaban ahí dicen que hubo una luz tan resplandeciente que opacó al Sol, y un calor tan fuerte que derritió todo lo que estuvo a su paso y a una distancia de varios días de viaje, después se levantó una cortina de polvo y humo que oscureció el día por horas ¡La victoria fue nuestra! [no puede haber una mejor imagen para describir los estragos catastróficos de la explosión de un arma nuclear]. 

ANTIGUA GUERRA-EXPLOSIÓN NUCLEAR

Pero los demonios se recuperaron e intentaron seguir luchando. Algunos huyeron en sus vanatecas [¿vimanas?] a la luna, pero nuestros guerreros los persiguieron con el conocimiento de volar y los destruyeron por completo. Mientras que los que se quedaron luchando contra el demonio gashnetetepla, vencieron al monstruo y este huyó hacia el mar, pero los nuestros le lanzaron un trueno de tormenta y de inmediato se congelo por completo, tan intenso que hasta las olas del mar se congelaron. Entonces los dioses haprendieron al demonio y lo trasladaron al Sur donde no hay más que hielo, y nos prohibieron acercarnos para que permanezca ahí, por toda la eternidad. 

Pasaron unos mil años sin que nadie se opusiera al poderío de Aztlán, y entonces se tomó la decisión de que podríamos gobernar al mundo.  Y poco a poco nuestros héroes se volvieron villanos, tan vanidosos que creían que podían vencer a los dioses. Por lo que estos se reunieron para intercambiar opiniones y decidir el destino de Aztlán, pero solo Tezapopoca [quizá posteriormente Tezcatlipoca entre los pueblos náhuatls] el Dios de la bondad intercedió por nosotros. Pidió que se nos diera otra oportunidad, y entonces se acordó, que si los hombres [los demás pueblos del planeta] eran capaces de detener a los Aztlán, ellos intercederían en favor de los hombres.

Nuestras tropas ya estaban emplazadas por todo el mundo. Con los que construyen monumentos de piedra [megalitos], y con los que viven de la bondad de los ríos [Éufrates, Nilo, Tigris, Indo, Ganges, etc.], solo faltaban algunas tribus montañesas…

Mientras tanto en Aztlán [Atlántida] el pueblo estaba muy descontento. Se reveló y estalló una gran revuelta..

Los gobernantes se dieron cuenta del error y decidieron repatriar a la fuerza de ataque. Por desgracia para nosotros los dioses creyeron que esa era una muestra de debilidad de nuestra parte y de valor para los demás pueblos. Enseguida intervinieron… Arrojaron una lanza de fuego al Norte y otra al Sur, como la que destruyó a los demonios, deshaciendo los casquetes polares. En respuesta nuestros gobernantes decidieron atacarlos...

Los dioses nos derrotaron en un instante, y decidieron acabar con Aztlán para siempre...

Con todo nos dieron la oportunidad de cambiar, y así es como hemos llegado a… [Texto inconcluso]... J.M.TORRES

LA LEYENDA DE AZTLÁN-1a. PARTE [CÓDIGO NAHUATL]

Existen en el mundo crónicas extraordinarias, que a veces pasan desapercibidas, o son ignoradas deliberadamente por su contenido, o la profundidad de su significado. Hasta que la casualidad o el intenso trabajo de algunos investigadores las rescatan del mito o la leyenda, al aportar las pruebas necesarias que se requieren para ser consideradas como hechos reales.

Esto ha sucedido lo mismo en la historia de Helena de Troya, que en las de los textos bíblicos, o la isla de Creta, donde la acumulación de pruebas encontradas abajo del polvo del desierto o los vestigios de ruinas ancestrales, por arqueólogos, antropólogos, e historiadores, han puesto al descubierto la exactitud y la veracidad, de lo que antes solo eran especulaciones.

Este es el caso de LA LEYENDA DE AZTLAN recopilada de antiguos códices que al parecer forman parte del Teomochtli [o Biblia mesoamericana]. Una fabulosa historia que luego de ser traducida del idioma Nahuatl fue puesta en manos de Fray Servando Teresa de Mier, quien a su vez la cedió al Emperador Agustín de Iturbide. 

Hay en este documento datos suficientes como para develar algunos misterios que hoy día persisten como interrogantes acerca del origen de los pueblos americanos, donde se narran eventos espectaculares ocurridos hace mucho tiempo, que nos trasladan eventualmente entre planos dimensionales, por lo que a simple vista pudieran considerarse como absurdos, apócrifos, o fantasiosos.

Bien podríamos llamar a esta historia como EL MAHABARATHA MESOAMERICANO, no solo por su contenido, sino por la hipotética y extraña relación que guarda con esa leyenda.

No hay una descripción precisa para clasificar este documento, pero creo que no solo a esta narración se le puede encasillar dentro de esa categoría. Hay demasiadas cosas en el ámbito mesoamericano que desafían nuestra comprensión, por lo que al ir desentrañando poco a poco su significado nos dejan cada vez más perplejos.

Cuando en las últimas décadas del siglo anterior se descubrió la presencia de un décimo planeta en órbita alrededor del Sol, nadie se podía imaginar que en Teotihuacán ya estaba incluido en su diseño astronómico. Lo mismo sucedió un poco después cuando la “avanzadísima” ciencia moderna manifestó que nuestra Galaxia giraba en torno a un gigantesco agujero negro al centro de la Vía Láctea, mientras que Los Mayas lo tenían ubicado como Hunab-Khu desde hace miles de años.

LA VÍA LÁCTEA Y EL SISTEMA SOLAR

Por eso no parece nada extraño que lo que a continuación se relata en ¡¡¡La Leyenda de Aztlán!!! Contenga hechos tan extraordinarios, que para muchos investigadores no son dignos de ser considerados con seriedad, por su escandaloso contenido, “y muy escasa, o nula credibilidad”.

Hace por lo menos 5.000 años que existió un sabio profeta en la tierra de la sabiduría (el sureste de México) de origen Olmeca, quizá la primera encarnación de Quetzalcóatl, al que llamaban por nombre Komeltum (que significa hombre de frases sagradas). Cuyo legado aún prevalece y cobra vigencia conforme se van suscitando los acontecimientos que el predijo que habrían de ocurrir en la tierra que les fue dada en heredad por sus guías ancestrales, después del arduo peregrinaje desde la mítica Aztlán (Atlántida) hundida bajo las aguas del océano, por la catástrofe que un día sobrevino al desafiar su autoridad.

Pero no solo existen sus profecías, sino diversas leyendas escritas en antiguos códices que están a resguardo en algún museo. Como la que se deriva de la amena charla entre este profeta y Tulúm (Sacerdote o Príncipe Maya), donde se describe con precisión al margen de otras impactantes historias, el siguiente dialogo…

Komeltum; Por cierto Tulúm, que tus hijos y los hijos de toch (Tenoch) después de los tiempos oscuros (la época de la conquista española) serán una gran nación ¡Tan grande como sus problemas! Tus hijos y los hijos de toch (mayas y aztecas) serán uno solo después de los tiempos aciagos.  Y entonces todos sin excepción podrán convertirse en dioses (seguramente que esto se refiere al resurgimiento de las antiguas disciplinas que los pueblos mesoamericanos utilizaban para elevar su percepción e interactuar más allá de los límites conocidos), tal como se profetizo cuando eras pequeño. Que tendrías tu propia descendencia, cuando Aztlán dominaba al mundo, esto se ha estado cumpliendo hoy.

Por eso es que a Tentenzeótl (Zenteotl -Dios Único-, o padre de los dioses, en la Teología Náhuatl) nunca le gustó lo que vio, porque solo cuatro de las grandes culturas podrán ser consideradas (quizá mayas, aztecas, toltecas, y olmecas). Estos se confabularán algún día con los dioses para crear líneas y planicies donde puedan aterrizar (¿ovnipuertos?), pero solo unos cuantos serán los elegidos.

Tulúm; Es imposible que alguien vaya a crear pistas de aterrizaje para que desciendan los dioses, y menos recortar las montañas para facilitar su tarea. Después de la gran catástrofe que hundió bajo las aguas a Aztlán (La Atlántida) todo está perdido.

OVNIS-MAYAS Y AZTECAS

Komeltum; No olvides que ellos tienen nuestro conocimiento y son nuestra propia sangre, que es algo de lo que se puede rescatar. Por entonces habrá “Ciudades de oro” y grandes naciones fuertes y vanidosas como la propia Aztlán. Pero nadie como los tuyos Tulúm, por eso es que Tentenzeótl solo recogerá a unos cuantos, pero nunca a toda una civilización. Y es que después de la debacle se cerraron las puertas abiertas por los dioses, con las que no eran necesarias naves espaciales para ir hasta su morada, o ver a los abuelos, y hasta visitar a los nietos de los nietos en sus momentos de gloria (¿grietas, o puertos dimensionales para viajar en el tiempo?).

Tulúm; Eso lo sabe hasta un niño pequeño, pero sin las puertas no podemos hacer nada, ni ayudar a nuestra posteridad.

Komeltum; Eres tan ciego Tulúm ¿No te das cuenta de lo que vendrá? Tú y yo mismo hemos cruzado las puertas, y hemos podido contemplar el futuro de nuestros congéneres una y mil veces. Y aunque antes habrán de venir los tiempos oscuros [el dominio de la colonia española], llegará el tiempo en que lo dominarán todo, absolutamente todo. Pero no serán los aztlán ni los jaguares (aztecas y olmecas) sino una mezcla homogénea. Todo dará inicio a partir de la aparición en los cielos del Ojo de Calamar (la fecha de la gran alineación cósmica del 21-12 del 2012). 

¿Recuerdas como sobrevivió nuestra nación, después de la gran tragedia, cuando Aztlán (Atlántida) desapareció para siempre? 

Siete familias viajaron al norte, eran hijos de Neopetetl, y luego de miles de años de peregrinaje encontraron su camino, guiados por una serie de sacerdotes después de Tenoch, buscando una gran señal que ellos habían contemplado (éxodo Azteca).

El segundo grupo estaba formado por otras siete familias que no siempre estuvieron unidas, de estas saldrían los hombres jaguar (olmecas), y los hombres que se volvieron gigantes (en sabiduría). Esto alude a una línea independiente de origen Náhuatl-Tolteca.

PUERTAS DIMENSIONALES-TOLTECAS

Y los que se volvieron como los dioses (primera línea Tolteca, Teotihuacán), no siempre permanecerán unidos, y desaparecerán.

Otras siete familias viajaron al Sur, son los hijos de Vorachotza (Viracocha), forjando grandes naciones antes de desaparecer [El texto se refiere sin duda al origen de las primeras civilizaciones andinas, [Aymaras, Incas], etc.

Otros más viajaron al Este y jamás se supo de ellos, eran hijos de Tlapazintun [quizá su rastro se puede detectar en los extraños vestigios arqueológicos semejantes a los de la zona de influencia de las culturas clásicas de Mesoamérica en las islas Canarias].

Pero los más sabios y mejor preparados obtuvieron el conocimiento de volar (de elevar su percepción) y se fueron a vivir con los dioses (sus hermanos del cosmos), han prometido regresar para ver cómo hemos evolucionado, y evaluar si también podemos formar parte de ellos.

Todos tenemos algo de sus conocimientos, y profetizo que de vez en cuando serán revisados, para el bien de todos los pueblos.

También hubo alguna vez en Aztlán puertas y caminos hacia las estrellas, barcos que llegaban a otros mundos (para la sabiduría de los pueblos antes citados, el espacio infinito era tan navegable como el mismo mar), y se podía volar y viajar al lado de los dioses. Si, fueron estos dioses alados los que nos advirtieron de lo malo que hacíamos, a lo que los nuestros se revelaron, y al despertar su ira todo culminó con el hundimiento de Aztlán (o Atlántida) bajo las aguas del Océano. 

Por eso los he convocado a esta reunión, para explicar lo que vi a través de las puertas, que una vez fueron y ya no son, pues los dioses se las llevaron., eran de forma rectangular con un circulo interno, y estaban custodiadas por enormes guerreros de aspecto metálico. 

Al llegar ahí, y por mediación del mensajero de los dioses, ellas giraban en una dirección y el círculo interno en sentido contrario, hasta que el nombre del Dios de los dioses aparecía formado por símbolos mágicos -de donde emana nuestra actual escritura-, había un destello y estas se abrían sin hacer ruido… Se podía mirar como a través del agua de un lago transparente de poca profundidad…J.M.TORRES

RE EVOLUCIÓN MEXICANA/ 520 AÑOS DE MESTIZAJE FRAGUADO

Estudio Calendárico e Interpretación del Círculo de Ollin en el "Calendario Azteca"

Estudio Calendárico e Interpretación del Círculo de Ollin en el "Calendario Azteca"

Breve historia del Monolito

Según testimonios orales recopilados por Fray Diego Durán en su Historia de las Indias de Nueva España, 42 años antes de la caída de Tenochtitlan, se empezó a tallar el Calendario Azteca o Piedra del Sol. Según estos testimonios fue el Wei Tla´toani Axayacatl quién la mandó a tallar junto con un recinto que serviría para colocarla el cual llamó Cuauhxicalco. 

La piedra mide 3.60 metros de diámetro y 98 centímetros de lado, pesa más de 24 toneladas y es una prueba de la enorme importancia que los aztecas daban al tiempo y la exactitud con que lo medían aunque ,de acuerdo a las investigaciones del Instituto Nacional de Antropología e Historia- INAH-, no fue usado como calendario.

La piedra permaneció en ese lugar durante el reinado de Moctezuma hasta el año de 1521, cuando después de haber caído México Tenochtitlan, Hernán Cortés mandó quitar los monumentos de la religión Anawaka. Durante los siguientes 38 años, los primeros de la Época colonial , el monolito permaneció a la intemperie a un costado de la Plaza Mayor, hoy el Zócalo. En ese punto, 1559, se cerraba un ciclo más de fuego nuevo que se celebraba cada de 52 años por lo que los españoles, temiendo que se reavivaran los ritos antiguos, mandaron enterrar la piedra  con la parte labrada hacia abajo.

Doscientos treinta y un años después, el 17 de diciembre de 1790, se redescubrió la Piedra de los Soles. Según las crónicas de Antonio de León y Gama :

"«  Casi tocaba la superficie de la tierra, la que se veía por encima sin labor alguna, pero en la parte de abajo que asentaba en la tierra, se descubrían varias labores". »

El hallazgo se hizo cuando se estaba igualando el suelo de la Plaza Mayor y construyendo ductos para las aguas subterráneas. La Piedra del los Soles o del Quinto Sol se entregó a los responsables de la catedral metropolitana de la ciudad de México en forma temporal y seis meses después en agosto de 1791 el virrey Revillagigedo decretó se tomaran las medidas necesarias para garantizar su perpetua conservación como parte de los "monumentos preciosos que manifiestan las luces que ilustraban a la nación indiana en los momentos anteriores a su conquista". Su nuevo emplazamiento, en el que permaneció por casi cien años, fue en el exterior de la torre poniente de la Catedral; en la invasión norteamericana de 1847 la soldadesca yanki la uso para " afinar su puntería" deformando aun mas sus razgos. Después en 1887 se trasladó al Museo Nacional situado en la calle de Moneda. Fue colocada en la Galería de los Monolitos inaugurada por el presidente Porfirio Díaz.

 

                            Presidente Porfirio Diaz                        Presidente Venustiano Carranza

Finalmente , el 27 de junio de 1964 se trasladó al Museo Nacional de Antropología, allí se situó en la Sala Mexica sostenida en una base de mármol en donde hoy puede ser admirada.

Existen numerosas interpretaciones  sobre los símbolos de la Piedra de los Soles, la explicación que da el INAH  en la sala en donde se exhibe es la siguiente :

« “En el centro aparece la imagen del Quinto Sol, Nahui  Olin o Cuatro Movimiento y el rostro de Tonatiuh, dios del Sol, con la particularidad de que se le representó con la mitad inferior del rostro descarnada y la superior encarnada, lo que simboliza la vida y la muerte. 

A su vez, en cada una de las esquinas del signo Olin aparece el nombre de los otros cuatro soles: Nahui  Océlotl (Cuatro Jaguar), Nahui  Atl (Cuatro Agua), Nahui  Quiáhuitl (Cuatro Lluvia) y Nahui  Ehécatl (Cuatro Viento). Según la mitología nahua del Postclásico el mundo, tal y como lo conocemos actualmente, ha pasado por distintas eras de creación y destrucción. Ellos relacionaron cada una de ellas con un sol en particular. En una de las versiones del mito, la última era fue destruida por una gran inundación. El Quinto Sol, que según los nahuas es la era actual, terminará por grandes terremotos. 

El resto de los elementos iconográficos que decoran la Piedra del Sol están distribuidos a partir de círculos concéntricos. Alrededor del centro aparecen los 20 signos de los días, los cuales al combinarse con 13 numerales formaban un ciclo de 260 días también llamado Tonalpohualli. Luego aparecen signos solares y por último la representación de dos serpientes de fuego que rodean el disco y cuyas cabezas se encuentran, frente a frente, en la base de la imagen”.»

En el presente estudio aportare nuevos datos , basado en la descodificación de las fechas inscritas en el monolito, el cual ayudará a que algún día podamos descifrar finalmente su profundo significado oculto desde hace siglos.

Te invito pasemos al estudio.....

¿De quién es el rostro en el centro del monolito ?

Como podemos observar directamente en el monolito, se encuentra un rostro humano, el cual muchos estudiosos del tema identifican como el  rostro de Tonatiu´, el Sol o el de Tlalteku´tli, la tierra, pero en lo personal considero que es al revés , es decir el centro de la Piedra de los Soles es un híbrido resultante de la unión principalmente de el rostro de un humano con los razgos característicos de Tlalteku´tli y Tonatiu´ . En adelante nombraré a este rostro central como :
Tonatiu´- Tlakatl - Tlalteku´tli . 

Una explicación mística análoga sería la siguiente:  las energías o principios celestes ,( tonatiu´)  y  los terrestres ( tlalteku´tli) se humanizan o se personifican ( tlakatl) en el centro de la piedra, en un rostro humano o mejor dicho en un ser humano, logrando con ello el movimiento creador del equilibrio entre ambos principios opuestos.

Calendario Azteca

Tlalteku´tli

Es notable ver como a través de esta figura central se ve una síntesis de símbolos  y una posible combinación tripartita ( dualidades opuestas y su centro armonizador ) de los tres principales niveles cosmogónicos anawakas confluyendo en el centro, es decir  :

a) Topan : Tonatiu´,  El cielo y los Niveles superiores.

b) Tlaltipac : Tlakatl ( Persona, mitad en idioma Nawatl), El nivel del hombre.

c) Mictlan : Tlalteku´tli , Las fuerzas interiores que emanan de la Tierra.

El Tlalticpac es este plano en que vivimos sobre la tierra que pisamos, por lo mismo es nuestro lugar de acción, donde se pone a prueba todo lo que hemos aprendido y trabajado y finalmente donde el guerrero cruza sus batallas luchando contra sí mismo. Es el centro humanizado donde confluyen e interactúan las fuerzas animistas celestes y del inframundo.

El trabajo en este plano es trascendental porque tiene como finalidad tratar de encontrar el centro de las cosas para vivir una forma de vida llamada "Nican Axcan" que es el aquí y el ahora, el eterno presente, en donde no vivimos a través del apego al pasado ni a través de la ansiedad del futuro. Donde buscamos el equilibrio entre las cuatros formas del ser.

Este plano terrenal es muy importante para la vida humana en el que aprendemos a convertirnos en verdaderos guerreros del espíritu para conquistar nuestra verdadera libertad y trascendencia de lo humano.

Cálculo del Año

Pasemos ahora a localizar el año al cual giran las fechas calendáricas, dentro del primer circulo central, donde se encuentra el símbolo de Ollin.. 

Observemos la siguiente figura y notemos que justo en la frente humana de Tonatiu´- Tlakatl - Tlalteku´tli  se encuentra esculpido un glifo, en medio de dos círculos.

Investigadores de todas las épocas tales como Beyer, León y Gamma y recientemente Eduardo Matos Moctezuma y Leonardo López Luján, interpretaron estos círculos como chalchiwites o piedras verdes y el glifo de en medio como parte de un ave, relacionada a Tonatiu´( Escultura Monumental Mexica, pag 264).

Para este estudio calendárico sostengo que el glifo de en medio es una caña y los dos círculos son numerales señalando el número 2. Es decir el glifo en la frente y tocado de Tonatiu´- Tlakat - Tlalteku´tli  representa un año  2-Caña , Ome- Akatl , que para este estudio supondré gobierna  en todo el primer circulo de la Piedra de los Soles y sus fechas calendáricas adyacentes.

Notemos que el tiempo ha dañado notoriamente el glifo de la Caña, pero con el acercamiento y con luz directamente de frente, se pueden observar aun los razgos del símbolo de Akatl.

Ahora que he reconocido el año como 2-Caña, lo que sigue es buscar cual de los años cristianos podría ser el mejor candidato para correlacionarlo.

Como sabemos , la última ceremonia de encendido del fuego nuevo mayor fue en el año de 1507, justamente en un año anawaka 2-Caña, tal y como podemos observar representado en diferentes códices y textos de los cronistas.
 El padre Sahagún afirmó :

« La última solemnidad que hicieron de este fuego nuevo fue el año de 1507, hiciéronle con toda solemnidad porque no habían venido los españoles a esta tierra ( libro cuarto, 2da parte 4)»

                                    Códice Borbónico                             Lamina de la Fundación de Tenochtitlan

Atado de años 2 Caña

Es en este año donde centro el total de la investigación, porque pienso que una obra tan magna como lo es la manufactura de Piedra de los Soles, solo pudo ser creada para explicar y ser testigo monumental de algún acontecimiento cronológico y social muy importante, además de mostrar y sintetizar a través de sus glifos y símbolos la filosofía y visión cosmogónica de esa época.

En resumen entonces : el año 2-Caña representa el año cristiano de 1507

Para entender mejor la estructura interna del año 2 -Caña, Haz click en el siguiente link

El Tonal Cargador del Año

Una vez que he localizado el año prosigo a localizar el tonal que le da nombre al año o cargador del año, el cual se encuentra  a 80 días después de haber empezado éste, es decir el día cargador es el 3 de mayo juliano, tal y como el investigador Frank Diaz, argumenta en su obra " El Sagrado Trece"

El tonal cargador del año es aquel que tiene el mismo nombre del año, al menos en la época postclásica, así por ejemplo un año 1-Casa tendrá su tonal cargador que llamado 1- Casa. Otro ejemplo : Un año 13 - Conejo, tendrá su tonal cargador en el día del mismo nombre del año, es decir el tonal 13-Conejo.

Apunto que este día 3 de mayo juliano no es tomado arbitrariamente ni al azar, sino que corresponde a la fecha del primer paso cenital solar de la latitud de la primer capital mesoamericana, dicho honor la ostenta la antigua ciudad Olmeca de La Venta ( zona nuclear), en donde los estudiosos del tema creen que se instituyo formalmente el calendario en esta época y zona geográfica, ya que , como el investigador Pedro de Eguiluz ha demostrado, la cuenta larga del calendario es mucho más antigua a esta civilización.

El paso cenital del Sol es un fenómeno natural que ocurre cuando la posición del astro es completamente vertical, ocupando el lugar más alto en el cielo. Esto sucede únicamente por dos días al año, durante los cuales no se proyecta sombra lateral alguna al mediodía. Este fenómeno sólo es perceptible en las regiones geográficas intertropicales, situadas al sur del Trópico de Cáncer y al norte del Trópico de Capricornio; más al norte y más al sur, como en el caso de Europa, el Sol nunca llega al cenit. La fecha difiere según la latitud, lo cual obedece a la inclinación de 23.5 grados de la Tierra; así pues, el Sol ilumina a plomo distintas zonas del planeta en diferentes fechas.

Existen, por fortuna, evidencias arqueológicas de la trascendencia del paso cenital del Sol entre los pueblos de Anawak, resaltando las de Monte Albán,  Xochicalco y Teotihuacán , entre muchos otros importantes sitios. Los antiguos sabios de estas ciudades construyeron observatorios especiales para apreciar el paso cenital del Sol y poder calibrar sus calendarios. En Xochicalco, hay una cueva acondicionada en el interior de un centro ceremonial, en el cual perforaron el techo y elaboraron una chimenea que permite iluminar la cueva con un haz de luz. También en Monte Albán, en la construcción denominada Edificio P, construyeron  en su interior una cámara obscura, para lograr el mismo efecto que en el observatorio de Xochicalco, una chimenea que permitiera entrar la luz en fechas especificas.

                                    Monte Albán, Oaxaca                          Xochicalco, Morelos

Ahora que ya hemos encontrado el año y su tonal cargador , se puede enunciar la siguiente ecuación, la cual servirá de base para todos los demás cálculos :

día/tonal 2-caña del año 2-Caña Anawaka = 3 de mayo del año juliano de 1507

Vamos a usar la tabla que dejó el Padre Sahagún en el libro cuarto de su magna obra Historia General de las Cosas de la Nueva España para calcular las cronodistancias entre los tonales tallados en la Piedra de los Soles y poder obtener su correlación con fechas cristianas gregorianas. Veámosla en siguiente figura :

Descodificación de las fechas en el Círculo de Ollin

La tabla de arriba muestra el orden de los tonales en un tonalpowalli completo de 260 días, divididos en 20 trecenas. Esta distribuida en 20 signos y 13 numerales. Los signos arquetípicos están listados verticalmente y la distribución de los numerales corren de arriba hacia abajo por cada uno de ellos en 13 columnas.

En las gráficas siguientes están señaladas las fechas que encontré dentro del circulo de Ollin. Más abajo demostraré y explicare uno a uno los resultados y significados obtenidos.

Estudio sobre el tonal 4- Ollin , del año 2-Caña

Paso 1: Contar uno a uno los días/tonales de separación entre el día/tonal 2 - Caña  y el día/tonal 4-movimiento. Para hacerlo usamos la tabla que Fray Bernardino de Sahagún no dejo .

Como podemos observar en la figura de abajo hay 184 días entre ellos, lo cual nos indica que eldía/tonal 4 movimiento corresponde al 3 de noviembre del año 1507. Ok..pero...¿ Que significado tiene esta fecha ?

Para entender su significado por favor lee el siguiente párrafo :

Los pueblos de esa época tenían su forma de contar el tiempo y sus repercusiones diferentes a nosotros en la actualidad. Nosotros actualmente medimos el tiempo en forma lineal. De un punto cero hacia la izquierda y hacia la derecha. Ellos no veían al tiempo como algo lineal , sino cíclico y con manifestaciones temporales recurrentes. Podían calendarizar y calcular  acontecimientos futuros de la naturaleza, del cosmos así como en actividades humanas, tanto personales como  en lo social. Sus principales cuentas calendáricas correspondían al Tonalpowalli ( cuenta de los destinos o de los brillos solares) y el Shiupowalli ( Cuenta de los Años o de las " herbaciones" o la Naturaleza, ) . El primero llevaba una cuenta de 260 dias, correspondientes a la multiplicación de sus 20 símbolos o arquetipos por 13 numerales o niveles. El shiupowalli era la cuenta de 365.25 días, la cual tenia un ajuste parecido a nuestro bisiesto actual cada cuatro años.

Cuando esta cuentas que corrían paralelamente agotaban todas sus posibles combinaciones se decía que se ataban sus años . Ellos le llamaban toshiu molpillia. Esto sucedía cada 52 años. 

Para este particular acontecimiento se hacia una gran fiesta a la que llamaban Fuego Nuevo. El padre Sahagún nos explican mas detalles sobre esta fiesta :

« ". ...Y tomaban por señal el movimiento de las cabrillas ( las pléyades) la noche de esta fiesta, que ellos llamaban toxiuh molpillia, de tal manera que la cabrillas ( las pléyades ) estaban en medio del cielo ( en el cenit nocturno) a la media noche , respecto de este horizonte mexicano." »

Es en el párrafo anterior en donde esta el significado del 3 de noviembre de 1507 ( 13 de noviembre gregoriano ), ya que refiere al paso de la pléyades por el cenit como la referencia a esta fiesta de encendido de fuego nuevo.

Entonces resumiendo , la fecha 4 Ollin ( movimiento) del año Anawaka 2- Caña, correspondiente al 13 de noviembre de 1507 está asociada a la gran fiesta del encendido del fuego nuevo de ese año.

Los informantes de Sahagún dan una breve descripción del ritual que se llevaba a cabo en el 4-Ollin, de siguiente forma: 

« “Y su fiesta se hacía en el signo 4 movimiento, el día 203 de la cuenta. Y cuando ya se acercaba el día, la gente hacía penitencia; 4 días ayunaba la gente.” 

 “Y en el mismo día del signo dicho, cuando llega ya su fiesta, cuando está el Sol en el medio, tomaban las flautas, se atravesaban con jarillas. Y a los niñitos que yacen en sus cunas les hacían cortaduras en las orejas y toda la gente se sangraba. Y no se hacía ningún saludo al Sol; todos únicamente se sangraban, se atravesaban con jarillas, ofrecían incienso. Toda la gente, nadie se quedaba sin hacer esto.” 

También encontramos otra referencia del padre Sahagún sobre el ritual realizado para esta fecha y es la que nos indica que el tlahtoani se retiraba al Cuauhxicalco a  ayunar 4 días (netonatiuhzahualo), este dato es importante, puesto que según el mito de Teotihuacan, Nanahuatzin y Tecuciztecatl realizan ayuno y penitencia por 4 días antes de lanzarse al fuego. Es decir el ayuno y retiro que realizaba el tlahtoani era una repetición del acto primordial realizado por aquellos seres sagrados en Teotihuacan. El tlahtoani se convertía así en el mismo Nanahuatzin.

Una descripción más con la que contamos sobre el ritual realizado en la fecha nahui-ollin la encontramos en la obra del padre fray Diego Durán :

« Cada 260 días se realizaba su ritual en la fecha cuatro movimiento »

Estudio sobre el tonal 1-Lluvia , del año 2-Caña

Contemos uno a uno los días/tonales de separación entre el día/tonal 2 - Caña  y el día/tonal 1-Lluvia. Para hacerlo usamos la tabla que Fray Bernardino de Sahagún nos dejo .

Como podemos observar en la figura de abajo hay 14 días entre ellos, lo cual nos indica que el día/tonal 1-Lluvia del año 2- Caña fue Lunes 19 de abril del año juliano 1507 d.C. . Ok..pero...

¿ Que significado tiene esta fecha ?

Antes que nada , convirtamos a términos Gregorianos la fecha 19 de abril juliana, con el fin de entender mejor los resultados. Para esta conversión basta con sumar 10 días producto de la corrección que el Papa Gregorio hizo al calendario Juliano. Es decir que la fecha se lee así :

19 de abril juliano = 29 de abril Gregoriano

Esta fecha es una de las mas importantes, sino la mas importante, en el calendario de anawak, ya que corresponde al primer paso cenital de la latitud 15 grados norte , correspondiente a la latitud de las ciudades mayas de Izapa y Copán.  Pero..¿  que tiene de especial esta latitud ?

 Mucha! Y es que es precisamente en esa latitud donde el lapso temporal entre sus dos pasos cenitales anuales distan entre ellos 260 días, es decir una cuenta del tonalpowalli completa, dividiendo al año en partes iguales de 54 días ( 4 trecenas )  antes y después de los pasos cenitales y 260 días entre ellos, tomando reserva en los años bisiestos. Según Malstrom el calendario ritual o tonalpowalli surgió en la ciudad de Izapa.

El astrónomo Jesús Galindo Trejo ha hecho importantes estudios arqueoastronómicos y afirma que esta fecha esta reproducida también por todo el mundo maya.

Los pasos cenitales anuales en esa latitud se dan el 29/30 de abril y el segundo el día 13 de agosto.

Es necesario hacer notar que la fecha del 29 de abril está remarcada en muchos e importantes monumentos, códices y lapidas a lo largo del territorio de Anawak y en todas sus culturas. Por citar algunos , veamos estos ejemplos:

                                                                Teotihuacan

La lámina 71 del Códice Borgia , muestra también la fecha 29 de abril en el ave numero 9, relacionado al tonal 1-flor, de un año 1-caña. El códice es de origen Mixteco.

La Lapida de Cuilapam, en el estado de Oaxaca está empotrada en la pared del Convento de esa localidad y contiene 3 fechas anawakas y una cristiana, tal y como se puede observar en la figura siguiente  :

Frank Diaz comentó sobre ello  :

"...En efecto, entre ambas fechas hay 248 tonales en un sentido y 12 en el otro. 12 días son la distancia que hay entre la latitud calendárica y la caída del cargador por la época en que se elaboró el monumentos. Ambos fechados aluden al 30 y 29 de abril de los años 1463 y 1476, entre los cuales, no por accidente, media un trecenio.

La latitud calendárica es aquella que divide el año en la proporción 260:105, marcada por los pasos cenitales del sol el 29-30 de abril y el 13 de agosto, respectivamente. Estas fechas aparecen en varios monumentos y, sobre todo, en alineaciones de edificios y ciudades...."

Como hemos visto entonces el símbolo 1-lluvia, correspondiente al 29 de abril tallado en la Piedra de los Soles resuena a la misma frecuencia que muchos monumentos importantes arqueoastronómicos de Anawak.

* Una personal opinión de la importancia de esta fecha y su paso cenital relativo servían para calibrar y calcular la cuenta del Tonalpowalli y sus artes de pronostico estadístico . De lo contrario
¿ Para que molestarse tanto en ponerla como referencia en tantos monumentos , códices y lapidas? En breve mostraré el estudio de esta hipótesis.

Estudio sobre el tonal 7-Mono , del año 2-Caña

Contemos uno a uno los días/tonales de separación entre el día/tonal 2 - Caña  y el día/tonal 7-Mono. Para hacerlo usemos otra vez la tabla que Fray Bernardino de Sahagún no dejo .

Como podemos observar en la figura de abajo hay 18 días entre ellos, lo cual nos indica que el día/tonal 7-Mono del año 2-Caña = 31 mayo de 1507. Ok..pero...

¿ Que significado tiene esta fecha ?

En esta ocasión la fecha encontrada no tiene relación con alguna evento astronómico destacable, sino mas bien de tipo festivo/ritual.

La fecha  7-Mono del año 2-Caña = 31 mayo de 1507 corresponde al 19 avo. día del mes Meshica de Toshkatl, es decir la víspera de la fiesta mas importante del año. 

Veamos lo que nos dicen los cronistas al respecto :

Fray Diego Duran apuntó :

" el quinto mes ( toshkatl) de los mexicanos caía a veinte de mayo según nuestra cuenta......tenia este día por tan principal , y mas, que ( la fiesta ) de Huitzilopochtli"

Aunque ahora ya sabemos que la cuenta de Duran está errada , lo importante es que reconoce que era una fiesta aun mas importante que la de la deidad tuletar mexica Huitzilopochtli.

mas adelante escribe el mismo Durán :

"..demás de ser día de solemnidad referida, era día de fiesta de las de numero veinte y las de principio de mes que le nombraban Toxcatl..."

El padre Joseph de Acosta en su obra Vida Religiosa y Civil de los Indios describió a detalle esta fiesta. Veamos lo que narró :

" de la fiesta principal Vitzilopuztli ya queda arriba referido, tras ella la fiesta del ídolo Tezcatliupuca "

más adelante escribió :

" llegado el propio día de la fiesta de este ídolo texcatlipuca, juntabase toda la ciudad en el patio para celebrar asimismo la fiesta del calendario, que ya dijimos se llama Toxcatl....comenzaba su celebración a nueve de mayo y acabase a diez y nueve, En la mañana del ultimo día sacaban sus sacerdotes unas andas muy aderezadas con cortinas y dendales de diversas maneras...."

Entonces podemos afirmar que la fecha 7-mono en la Piedra de los Soles anuncia la fiesta más importante del año para los Meshicas, que era la del Calendario relacionada al dios omnipresente Tescatlipoca.

Estudio del Círculo entre los tonales 1-lluvia y 7-Mono

Veamos ahora un caso único , al menos que yo sepa, de esculpir tonales, mismos que no están tallados de forma tácita y explícita dentro del monolito, sino mas bien , sugerida.

Después de pasar mucho tiempo observando la Piedra de los Soles, reparé que entre el tonal 1-lluvia y el tonal 7- mono parece que se "están mirando" y justo en medio de los dos hay un círculo que sobre sale de la escena, es así como interpreté que los escultores del monumento dejaron una instrucción gráfica  para su descodificación , la cual consistía en calcular el tonal o tonales , justo a la mitad de distancia en días entre ellos, es decir un tonal a la mitad contando desde el 1-lluvia al 7- mono y al revés , un tonal a la mitad de la cuenta desde el 7-mono al 1 - lluvia.  Veamos la siguiente figura  :

Recordemos que en los estudios realizados arriba ya habíamos calculado las correspondencias gregorianas con los tonales 1-lluvia y 7 - mono. Las cuales son :

Día/ Tonal 1-Lluvia del año 2- Caña = 29 de Abril de 1507

Día/Tonal 7-Mono del año 2-Caña = 31 mayo de 1507



Primer Estudio : Buscando el día/tonal crono distanciado a la mitad, desde el día/tonal  1-Lluvia al 7 - Mono

Como podemos ver en el gráfico de abajo, el tonal resultante justo a la mitad del tonal 1-lluvia al tonal 7- mono corresponde al día/tonal 4- águila , correlacionado al día gregoriano 15 de mayo de 1507.  Ok...pero ¿ Que significa esto ?

Pues bien , es una de las fechas solares más importantes en la cosmovisión Meshica, ya que anunciael primer paso cenital en la tollan Mexico -Tenochtitlan, y mas aún el signo 4- Aguila tiene un profundo significado ya que como sabemos el Aguila es un símbolo del Sol por excelencia.

Es así como los escultores denotaban y combinaban su creatividad, excelencia en arquitectura, diseño y matemáticas. ¡Una verdadera obra de arte y cálculo!

No deja de sorprenderme su capacidad de síntesis simbólica

Pero , hay más aun.......

Estudio gráfico sobre mismo tonal 4- Águila , del año 2-Caña

El siguiente estudio reafirma los datos obtenidos arriba respecto al tonal 4 - águila.

Recordemos que del 1 –lluvia al 7 mono hay 32 tonales, y justo a la mitad , o sea al tonal 16, se encuentra el tonal 4- águila . Es increíble una vez más la síntesis conceptual y gráfica de los escultores, ya que :

 ¡Con un poco de imaginación podemos ver que hay un águila sugerida  gráficamente que desciende desde las alturas y es vista desde abajo  representada en la Piedra de los Soles y corresponde al tonal 4- águila , justo en el paso cenital en la ciudad de México - Tenochtitlan!

Puedo aportar una prueba más que nos dejó el escultor de esta obra , ya que justamente la cola del águila esta formada por 2 símbolos o quincunces que señalan el numero 5 cada uno y se pueden ver 5 símbolos que parecieran las mismas plumas de la cola del águila , que sumados al circulo o numeral que significa un 1, nos dan los 16 tonales que hay a la mitad del signo 1-lluvia al signo 7 mono, tal y como vimos en el estudio pasado. Veamos las figuras siguientes :

Es interesante observar el valor que el día 4 Kuatli tenia para los Meshicas , como podemos ver en el siguiente texto de los Anales de Tlaltelolco :

"...Huitzilopochtli le habló a Tlotepetl en un dia 4 Cuauhtli, le dijo " Tlotepetl no estés triste, no te aflijas, yo se ( lo que ha de hacerce), yo te voy guiando..."

De esta cita podemos observar que justo en ese día su numen titular les hizo la promesa de guiar su camino a los Meshikas.

Segundo Estudio : Buscando el día/tonal crono distanciado a la mitad desde el día/tonal 7-mono al 1- lluvia

No olvidando que el tonal 1-lluvia esta repetido 2 veces en un año 2 -caña, por la sencilla razón de que el tonalpowalli solo cuenta con 260 días y que de ahí existen 105 tonales que también se repiten para completar el año de 365 días,  se extienden las relaciones siguientes :

DIA 7-MONO, AÑO 2 CAÑA = 31 mayo de 1507

DIA 1-LLUVIA, AÑO 2 CAÑA = 14 de Enero de 1508

 a) La distancia entre los 2 tonales es de 228 ( de 7 mono a 1- lluvia), así que suponiendo que el circulo que está entre ellos también sugiere un tonal el cual esta a la mitad, encuentro que 228/2 = 114.

El tonal a 114 días del 31 de mayo nos da el 22 de septiembre de 1507. Lo cual nos refiere  automáticamente al inicio del Equinoccio de Otoño. Obsérvese el gráfico siguiente :

Concluyendo, los artistas escultores de la piedra de los soles , dejaron una instrucción gráfica para que pudieran calcularse 2 eventos solares importantes entre las fechas del año, la cuales como ya vimos anuncian el primer paso cenital en la Ciudad de México  ( también puede ser el paso cenital en la ciudad calendárica  de Xochicalco) y el Equinoccio de Otoño.

Estudio sobre el tonal 3- Águila , del año 2-Caña

Ya vimos que además del símbolo de Ollin está implícita graficamente un águila descendiendo.

Es aquí en donde podemos encontrar un tonal mas, ya que las garras serian parte del águila ( mas adelante veremos que también posiblemente lo son de un jaguar ). Estas garras están acompañadas de 3 círculos en forma de numeral, justo en su base, así mismo se ven algunas plumas, es decir, las garras del águila y los 3 círculos pueden leerse como el tonal 3- águila.

Recientemente Matos Moctezuma publicó sobre este tema :

" pienso que son garras de águila, que es el ave que se indentifica con el sol " ( Escultura Monumental Mexica, pag. 272)

Veamos pues el estudio realizado para este tonal 

Como podemos ver en el gráfico de abajo , usando el mismo método de los anteriores estudios, encuentro que el tonal  3-águila , corresponde al día gregoriano 21 de diciembre de 1507.  Ok...pero ¿ Que significa esto ?

! Significa que hemos encontrado el día que anuncia el Solsticio de Invierno !

Como sabemos, las fechas mas importantes  para los Anawakas, calendáricamente hablando, no eran los equinoccios sino los solsticios , ya que servían de pivotes para dividir el año.

Otro posible asociación y significado es que el sol ha descendido hasta su punto mas bajo o mas al sur, relacionándolo con Witsilopochtli,  y que de ese punto empezara a elevar su vuelo de regreso hacia el solsticio de verano.

Estudio sobre el tonal 1-Tecpatl , del año 2-Caña

Sin duda este es un tonal con mucho significado, tanto calendárico como histórico del pueblo Meshica.

Veamos primero el significado histórico.

En los Anales de Tlaltelolco , respecto a esta fecha , se escribió , :

...luego se pusieron en camino , en el año 1 tecpatl, 14 años después de haber salido de la cueva septuple ( chicomostok), llegaron a Quetzaltepec y ahí se separaron...finalmente partió también el mexica y lo guiaba Tlotepetl.....

mas adelante se lee :

...Huitzilopochtli le habló a Tlotepetl, le dijo " Tlotepetl no estés triste, no te aflijas, yo se ( lo que ha de hacerce), yo te voy guiando..."

Es decir, el mismo año 1- Tecpatl los meshicas iniciaron su peregrinar de forma separada de los demás grupos nawas que salieron de Chicomostok, y es el mismo año cuando su deidad  principal y protectora , Witsilopochtli, les hace la promesa de guiarlos en el camino. 

Sabiendo que entre los meshicas había sabios o toltecas, el historiador Ixtlilxochitl comentó algo sobre esta fecha al inicio de su Segunda Relación, y repetidamente a lo largo de su obra :

.....Año de Ce Tecpatl, como ya esta declarado, salieron de su patria los Tultecas....se levantó entre ellos un gran astrólogo que ( se)  decía Huemantzin , diciéndoles que en la historia hallaba, que desde la creación del mundo siempre habían tenido persecuciones del cielo ...y siempre sus persecuciones eran en los años Ce Tecpatl...

El mismo cronista apunto lo siguiente refiriéndose a la profecía sobre la vida y actuar de Ce Acatl Topiltzin :

..Y antes que pase adelante quiero hacer relación de Huematzin ( Huemac) astrólogo...el cual poco antes de morir junto todas las historias que tenían los Tultecas (sabios) y las hizo pintar en un libro muy grande , en donde estaban pintadas todas sus persecuciones y trabajos.......astrología, filosofía.....y un resumen de todas las cosas de ciencia, sabiduría......e intituló Teoamoxtli....así mismo declaró que cumplidos quinientos doce años que ellos salieron de su patria había de heredar el reino un Señor con la voluntad de unos y a la contra de otros ( Topiltzin) ...por cuya causa lo de su nación habrían de perecer ..y que seria el ultimo año Ce Tecpatl....

En mi opinión , estas citas etnohistóricas me parecen una buena razón como para marcar al día 1-Tekpatl de forma muy significativa para los sabios y pueblo Meshika, tanto que lo dejaron plasmado en la Piedra de los Soles , supongo como marcando el inicio de su propia historia......y quizás el final de un gran ciclo.

Pasemos ahora al estudio calendárico de esta fecha.... 

Como podemos ver en el gráfico de abajo, el tonal 1- Tekpatl corresponde al día gregoriano 7 de junio de 1507 ( 28 de mayo juliano ).  Ok...pero ¿ Que significa esto ?

Como ya vimos antes , el inicio de año civil se encuentra a 80 días antes del primer paso cenital en la ciudad de la Venta, es decir si restamos 80 días al 3 de mayo juliano de 1507, encontraremos como resultado el 12 de Febrero juliano, el cual corresponde al tonal 13 - caña del año 2 caña.

Es importante hacer notar, y no creo que sea una coincidencia,  que el mismo tonal/año 13 - Caña esta inscrito en la parte superior de la piedra de los soles, acentuando el valor del tonal 1-Tekpatl, como anunciando el inicio de importantes y grandes ciclos temporales, y relacionando ambos tonales entre sí.

Veamos la siguiente gráfica para su mejor comprensión :

Estudio sobre el triple tonal 4-Jaguar, 4-Águila y 4-Ollin , del año 2-Caña

En los estudios de arriba ya encontramos los tonales 4 - Ollin y 4- Águila. El primero recordemos que tiene que ver con el encendido del Fuego nuevo y las pléyades y el segundo con el sol y el primer paso cenital en Tenochtitlan. Pero en este punto el signo del tonal 4 jaguar no es tan visualmente evidente como  los  anteriores, pero hay elementos gráficos que, en mi opinión , están sugiriendo que hay un jaguar. Paso a demostrar mi tesis...

Si observamos claramente ambas garras en el monolito nos damos cuenta de que contiene 4 de ellas en la parte de superior y una mas en la parte inferior. 

Como sabemos las águilas solo tienen tres garras frontales y una trasera, como lo vemos en la siguiente figura :

Garras de águila

Los jaguares, a pesar de tener 5 garras , practicamente usan solo 4 de ellas para asir, incluso en su pisada solo se ven 4 garras. Veamos los siguientes gráficos :

Patas de Jaguar

Felino atacando y mostrando las garras

Entonces la tesis que sostengo en esta parte del estudio es que :

las garras en la Piedra de los Soles es una composición gráfica que nos muestra la síntesis conceptual de un águila y un jaguar. 

Dicha síntesis gráfica y conceptual quedaría sintetizada de la siguiente forma :

Las tres garras superiores representarían al jaguar y la garra inferior así como  las plumas de las patas representarían el águila.

Veamos mi tesis graficamente :

¿Y porque usar garras para representar un jaguar y un águila ?

Aquí entran dos de los conceptos más importantes de la filosofía y cosmovisión nawa que son  la " guerra florida" y el "agua quemada" o  atlachinolli en lengua nawatl.

Al respecto del concepto de agua quemada o atlachinolli la antropóloga Laurette Seojourne atinadamente explico :

....La dinámica de la unión de los contrarios ( agua y fuego) está en la base de toda creación, tanto espiritual como material.

Si el cuerpo “brota y florece” su alma, solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio, la Tierra, a su vez nos da sus frutos más que penetrada por el calor solar trasmitido por las lluvias.

Es decir, que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples, sino una combinación equilibrada de las dos...

Mas adelante comento sobre la guerra florida :

...Es entonces probable que el trofeo que perseguía el guerrero de la “batalla florida” no era otro que su propia alma....

“....Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. Esta realidad reside en el corazón, y es necesario obligar a éste a liberarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la “guerra florida”. Alcanzar, a apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual.....” 

Estos dos conceptos resumen en parte la filosofía de Quetzalcoatl , el cual se basa en la acción de fuerzas opuestas y complementarias en movimiento que son unidas en armonía en el centro o punto de equilibrio.

Voy a tratar de resumir esta idea en el párrafo siguiente : 

El águila  ( kuau´tli) representa el día, lo luminoso y celeste. El jaguar ( ocelotl) la noche, lo obscuro y terrestre. Ambos elementos opuestos y complementarios, día y noche, están en una guerra diaria resultado del movimiento ( ollin ) de rotación de nuestro planeta. 

Es aquí, en el planeta tierra donde habita el hombre y es ahí , en el corazón y en la consciencia humana, donde se libra la guerra florida  de la unión de estas fuerzas y principios opuestos que no tiene otro fin que su equilibrio y la final (y total) liberación de la condición humana ..

Hay una reciente traducción de uno de los  Huehuetlatolli que resume esta doctrina del balance y equilibrio :

...En este mundo caminamos por lugares escarpados, un abismo de un lado y un abismo del otro. Si te mueves para acá o para allá, ¿cómo evitarás caer? Sólo en el medio es posible avanzar. 

No te vistas de bordados ni te pongas harapos. No seas presumido, pero tampoco corriente. Que tu palabra no se acorte ni se alargue. No alces tu voz ni la bajes demasiado. No camines deprisa, tampoco muy lento. Y no tomes nada como regla absoluta. Evita los extremos, mantente en el medio, pues sólo en el medio existe la función social, la condición honorable.

*Traducción F. Diaz

En la escultura a la que llaman la Coatlicue ( nombre con el cual no coincido )  también se puede ver está unión y síntesis de un jaguar y un águila en la base del monolito, tal y como se puede ver en las siguientes imágenes :

 Vista frontal de las Garras en la " Coatlicue"

 Vista lateral de las Garras en la "Coatlicue"

Vista trasera de las Garras de la " Coatlicue"

Entonces, me parece que vemos que hay 3 signos sintetizados en 1en la Piedra de los Soles. No se si es correcto en lengua nawatl el nombre que le he puesto, pero creo que engloba está idea. 

Esta idea de la unión  de elementos de jaguares y águilas no es exclusiva de este monolito. Ya desde la epoca de Teotihuacan , anterior a los Meshicas, estaban ya estos elementos de Jaguar-Ave-serpiente, tal y como vemos en las figuras siguiente :

Vaso Teotihuacano

Mural Teotihuacano

Notemos que en la primer figura hay elementos en las garras que parecen ojos , tal y como también se observan en las garras de la Piedra de los Soles, así mismo en el tocado del sacerdote hay elementos trinitarios,  3 ojos entrelazados y tres remates por encima de ellos, aludiendo una triple condición.

También hay otros ejemplos de esta guerra de contrarios representados en códices , pero principalmente se pueden observar de forma mas clara en la zona de Malinalco, la cual sabemos, data su construcción cercana a la época de 1507, garantizando que al ser contemporaneas son semejantes las ideas y filosofía que se usaron para crear tanto la Piedra de los Soles y el Huehuetl así como las construcciones en Malinalco. Vemos los siguientes gráficos :

Guerra entre un jaguar y un águila. Códice Nuttal

Huehuetl de Malinalco

Huehuetl de Malinalco extendido

Como podemos observar , existen elementos semejantes en la Piedra de los Soles y en el Huehuetl de Malinalco. Se encuentran los signos de el águila, el jaguar y ollin ( movimiento) y ademas los símbolos de la guerra florida y el agua quemada o atlachinolli. También se aprecia la figura de un hombre emergiendo del pico de un ave con alas serpentinas en su espalda, el cual sugiere la condición de ketsalkoatl.

También en la arquitectura de Malinalco podemos encontrar el simbolismo dentro del monumento tallada en la montaña, en donde se ven águilas y un jaguar ,dentro de la boca de una serpiente.

Frente Museo Malinalco

Interior del templo en Malinalco

Frente del templo en Malinalco

De forma gráfica el tonal 4 - Jaguar estaría representado de la siguiente forma :

Es decir,  que estoy usando los 4 círculos arriba y abajo de las garras para que se formen los tonales 4 ollin, 4 Ocelotl ( jaguar ) y 4 Kuau´tli (águila) , ya que pertenecen al mismo signo trinitario.

y ..¿ Porque un águila y un jaguar ?

Como podemos leer en la imagen de arriba, todos los dioses se sacrificaron en Teotihuacan y junto con ellos :un águila y un jaguar.

Aguila-Jaguar , sobre la Serpiente de los Ciclos (MNA)

En mi opinión , es por esta descripción que el símbolo trinitario Nawi Kuau´oceollin tiene más elementos de águila que de jaguar.

Siguiendo adelante con el estudio calendárico veamos que :

El calculo del tonal y su correlación gregoriana se obtienen de la misma forma que lo hemos venido haciendo usando la gráfica de Sahagun, tal y como lo vemos en la figura siguiente:

Entonces encuentro que el tonal 4-Jaguar y su correlación están vinculadas al ! Solsticio de Verano ¡

En resumen, los tres elementos 4 Ollin, 4 águila y 4 jaguar están representados y sintetizados en gráficamente en el segundo circulo concéntrico de la piedra de los soles. He hecho una gráfica donde se ve de mejor forma esta cualidad del año 2-Caña.

Pero hay aun mas. Como ya vimos arriba, la fecha del Equinoccio de Otoño también cae en otro numeral 4, que para su caso del año 2 caña seria el de Serpiente, relacionado este signo a los ciclos. Entonces el año 2 caña tiene una gran peculiaridad que sirve para ubicar tonales muy simbólicos para el pensamiento Nawa. Veamos como quedaría la gráfica de arriba pero ya con los cuatro cuatros.

Increible ¿no? Todos los elementos icónicos de la cosmovisión mesoamericana relacionados entre si por medio del año 2-Caña, y todos ellos  indicando eventos solares y cósmicos.

¡ Vaya ingenio de los sabios astrónomos y constructores del monolito¡ Quizá esta haya sido una de las razones para cambiar el año de la celebración del fuego nuevo del año 1- Conejo al año 2-Caña.

Estudio sobre el tonal 1-Flor , del año 2-Caña

Después de haber ya analizado las fechas en los dos primeros círculos me di cuenta que ya había encontrado los 2 solsticios y el equinoccio de Otoño, pero...¿ Dónde está el Equinoccio de Primavera ? 

No lo encontraba por ningún lado, así que busque la fecha Anawaka que correspondería al 21 de marzo del año 1507, para lo cual reste tonal por tonal desde el 13 de mayo gregoriano hasta el 21 de mazo gregoriano los cuales son 53 días y me dio por resultado el tonal 1-Flor. Fue entonces que vi que el único signo de flor estaba dentro del tercer circulo concéntrico de la piedra de los soles, no se si por casualidad pero tiene un circulo como si fuera un numeral , que junto al signo de flor se leería como el tonal 1-Flor o 1 Ahau para la cuenta Maya.

Coincide en todo para ser un candidato al tonal que marca la primavera del año de 1507, inclusive la posición opuesta al otro equinoccio que encontré en el circulo en medio de los tonales 1-lluvia y 7-mono como podemos ver en las siguiente gráfica :

¿ Que están "mordiendo" las garras en la Piedra de los Soles ?

Hay muchas versiones al respecto, unas dicen que si es el corazón de los sacrificados que sirven de sangriento alimento al Sol para que siga su camino y se fortalezca, otros dicen que ven que las garras están mordiendo unas lenguas...en fin hay muchas suposiciones al respecto.

En este punto del estudio me doy a la tarea de ofrecer mi personal interpretación sobre lo que esta asiendo las garras en la piedra de los soles, basada en algunas  fotos de alta resolución y con luz frontal que fueron publicadas recientemente.

Veamos las primer foto. En mi personal visión no le encuentro ni forma de corazón ni forma de lengua, pero sí veo algo que parece la mandíbula inferior o quijada de un humano. Para acentuar mi observación he resaltado lo razgos de ella en la figura 2, usando la misma fotografía digitalizada.

pero...¿ Que significa la mandíbula ?

Una vez mas , revise en el monolito algo que me diera pistas sobre ello.

Existe otra mandíbula tallada también en la piedra, la cual corresponde al signo numero 12 correspondiente a Malinalli. Notemos que una vez la piedra es relacionada con Malinalco.

Veamos lo que Miguel Tapia, en su obra Mathesis Tolteca , nos dice sobre este signo  :

....La imagen de Malinalli como un cráneo (ó un maxilar inferior) con hierba que ha nacido sobre él condensa toda la doctrina expresa en el Tonalámatl en relación al tema vida-muerte. Hierba también puede imaginarse como una cuerda de fibra vegetal torcida que alude al entrelazamiento de lo femenino con lo masculino...

....Caducidad es una interpretación de Hierba completamente congruente con su carácter de signo perteneciente al rumbo sur. La fragilidad de todo puede interpretarse ó como la fragilidad del mal ó como la fragilidad de la dicha. Seler traduce malinalli como “cosa torcida”, la soga, la cuerda. Caducidad es una forma de decir Movimiento y Cosa Torcida una forma de expresar Repetición y Periodicidad...

Veamos el siguiente Cantar Mexicano, reafirmando el tema de la vida y la muerte y la doctrina de los Opuestos :

Nadie de los hombres es tu amigo: 

por breve tiempo se dan en préstamo 

tus bellas flores: ¡al fin flores secas! 

Todo lo que florece en tu solio y en tu trono: 

la nobleza, el reino, el imperio, en medio de la llanura 

está entretejido con tus flores: ¡al fin flores secas! 

*Cantares mexicanos, traducidos por A.M. Garibay

Seler escribió, en sus famosos Comentarios al Códice Borgia, lo siguiente :

 “....Este signo duodécimo se llama malinalli, “lo torcido”, y lo representa… un haz de hierba. Es un signo de mala fama. Sahagún y Durán lo interpretan  -no sé si hasta cierto punto influidos por las tradiciones bíblicas- como  símbolo de la caducidad: sicut foenum, la hierba del campo, que marchita pronto. Durán subraya la fragilidad del mal. Así como la hierba del campo marchita cada año, para reverdecer al año siguiente, así los nacidos en este  signo contraían una grave enfermedad, de la que volvían a recuperarse. Sahagún, en cambio, acentúa la fragilidad de la dicha. Afirma que en un principio la buena suerte favorece a los nacidos en este signo, pero que luego la desgracia los persigue una y otra vez…En los jeroglíficos convencionales de malinalli, su carácter siniestro y mortífero está expresado por la calavera o la mandíbula inferior de calavera con que está combinado el haz de hierba...”

El mismos Seler escribe sobre la trecena 1-Malinalli : 

«En los manuscritos propiamente mexicanos se ve frente al dios del pulque, además del jaguar, el águila. Es la representación del conocido término sintético cuauhtli-océlotl, con el cual se designaba, en el refinado lenguaje de la capital a los guerreros. Las banderolas en los “brazos” de estos animales los caracterizan –o más bien caracterizan a los guerreros representados por ellos- como destinados al sacrificio. Pues parece que los mexicanos siempre asociaban con el guerrero la idea de su destino: el cautiverio y la muerte en la piedra de los sacrificios».

Mas adelante en su misma obra Miguel Tapia resume sobre Malinalli :

Regencia: Patécatl. Dios del pulque y del juego. 

Imagen teológica: Capricho divino. 

Cosmología: Estructura espiral del complejo espacio-tiempo, del flujo de la energía 

 cósmica, y de la dirección de la línea evolutiva. 

Cosmografía: Vía láctea. Órbita terrestre. 

Color: Azul. 

Ontología: Forma. Configuración del movimiento producido por el equilibrio dinámico entre opuestos. 

Dedo: Anular del pie izquierdo ó índice del pie derecho. 

Biología: Intestinos. Vellosidades. Código genético. 

Zona energética: Región umbilical. 

Aspecto astral: Ello. Lo desconocido (nahual). 

Zona psíquica: Impulsos ó pulsiones de “vida” y “muerte” (Eros y Thanatos).

Virtud: Tenacidad.

Entonces , concluyendo, en mi opinión las garras están " mordiendo" una mandíbula , porque simbolicamente esta mandíbula evoca el equilibrio dinámico entre los opuestos , así como el flujo de la energía cósmica , y la dirección de la linea de la evolución, y como ya vimos en todos los estudios anteriores, es la misma esencia filosófica y cosmogónica de la Piedra de los Soles.

Estudio sobre el tonal 5- Ollin , del año 2-Caña

De la misma forma que hemos calculado las correlaciones en los estudios anteriores encontré lo siguiente:

13 de diciembre de 1507 = Día 5- Ollin, Año 2-Caña

La cual corresponde justo cuando el sol comienza su camino de regreso desde el sur hacia el norte,  o sea desde el solsticio de invierno al solsticio de verano. Es decir , cuando el Sol toma la forma de un colibrí y empieza su viaje desde el sur , y al final de su recorrido al norte, en el solsticio de verano, llegará siendo un papagayo, además de ser una mariposa en primavera, para después del solsticio de verano hacer todo su recorrido de regreso al sur en forma de águila, un águila que va en descenso ( kuau´temoc)  hasta posarse en el extremo sur, el día del solsticio de invierno, el 12 de diciembre juliano.

Lo notable de esta primer fecha es que ! Es posible reconocerla en la piedra de los soles ! de la siguiente forma :

* Como observamos en los estudios anteriores esta fecha correspodene al 5to día del mes de atemostli y hay que notar que la fiesta en honor a Witsilopochtli comenzaba el ultimo día de la veintena anterior ( panketsalistli) y terminaba al cuarto día de Atemostli

Pasemos ahora al siguiente análisis :

Decodificación Calendárica de la Leyenda de los Soles

Creo que no hay mejor introducción para hablar del tema de la Leyenda de los Soles que lo que el Investigador Roberto Moreno de los Arcos escribió :

".... El mito Nawa de los cinco soles cosmogónicos, llamado más comúnmente Leyenda de los Soles, encierra una serie de interesantes elementos referentes a la concepción  del universo, su origen y evolución, interacción de fuerzas celestes y terrestres, el papel del individuo y de los humanos en la creación, y mucho material más para el estudio del pensamiento prehispánico Nawa.

La importancia del mito es de todos conocida. Prueba de ello son las abundantes versiones que de él existen en los tres siglos de la época colonial. Los precursores en el estudio de la leyenda de los Soles cosmogónicos, aunque de importancia desigual, son Clavijero, Boturini, León y Gama, Veytia y el Barón de Humboldt. El siglo XIX ofrece cuatro investigadores nuestros que, dentro de sus afanes, incluyeron estudios sobre la Leyenda de los Soles. Éstos son: Chavero, Orozco y Berra, Peñafiel y, más recientemente, Paso y Troncoso. 

Sin embargo, la mayor parte de los estudios sobre el mito cosmogónico sólo son incidencias, y es la Piedra de los Soles la que más fascinación ha ejercido sobre los investigadores. Éstos han mostrado su predilección por el monolito y en su afán interpretativo recurren a los testimonios escritos en busca de apoyo a sus teorías. 

Muchos investigadores extranjeros también han tocado el tema de la leyenda y sus aportaciones han resultado, generalmente, fructuosas. Em­pero, y paradójicamente, aún no se ha esclarecido completamente el tema ...."

Roberto Moreno de los Arcos hizo un extenso estudio sobre las diferentes versiones sobre la Leyenda de los cinco soles cosmogónicos, el cual publicó en el número 93 de los Estudios de Cultura Nahuatl , editado por la UNAM.

Es de esta publicación, de la cual he extraido un resumen, para no repetir lo mismo que Moreno de los Arcos, eruditamente ya realizó. Si alguien desea leer su estudio completo puede verlo aquí:

Los cinco Soles cosmogónicos


Ahora, con el presente estudio me propongo efectuar el análisis externo y comparativo a las diferentes versiones y proponer mi propia nueva teoría del orden de Los Soles , la cual demostraré gráfica y calendáricamente. Adelanto que mis resultados difieren al orden que dan las fuentes escritas , e incluso con el orden que el mismo Moreno de Los Arcos propone .

Diferentes Versiones en las Fuentes de la Leyenda de los cinco Soles

Las versiones  más importantes donde se trata la Leyenda de los Soles , ordenadas cronológicamente, quedarían así :


1. La Piedra del Sol, en cuyo círculo central está labrada la versión completa más antigua de que disponemos.

2. Historia de los Mexicanos por sus Pinturas Atribuida al padre fray Andrés de Olmos, lo que la remonta a las dos primeras décadas posteriores a la conquista. Garibay da la fecha de 1533.

3. Histoyre du Mechique.  Copia al francés de un manuscrito en español que se ha perdido, y que llegó atribuirse a Olmos. Su autor y el texto original en español no se conocen. Garibay ha sugerido que parte fue escrita por Marcos de Niza y algunos fragmentos pertenecen a los papeles recogidos por Olmos. Su fecha 1543.

4. Fray Toribio de Benavente (Motolinía), Memoriales.  Similar, pero más completa obra que su Historia de los Indios de la Nueva España. Motolinía vino con los primeros doce. Su obra es anterior a 1545.

5. Leyenda de los Soles. Manuscrito de 1558. Dada a conocer por del Paso y Troncoso. Indudablemente perteneció a un grupo de mitos de los orígenes. De gran importancia.

6. Códice Vaticano A 3738.  Consiste en cuatro láminas coloreadas que tienen al calce la explicación, en italiano, debida probablemente al padre Pedro Ríos. El Códice es muy extenso. Llega hasta 1563, pero las láminas son, seguramente, copia de un códice anterior.

7. Anales de Cuauhtitlán. Recogidos hacia la segunda mitad del siglo XVI. Muy  importantes.

8. Diego Muñoz Camargo, Historia de Tlaxcala . Finales dd siglo XVI. Deficiente.

9. Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, Sumaria Relación. Principios del siglo XVII.

10. Ixtlílxóchitl, Historia Chichimeca e Historia de la Nación Chi­chimeca. Ambas versiones son iguales y más completas que la de la Sumaria Relación.

Orden de los Soles

Los mayores problemas que plantea la diferencia de versiones son los que se refieren al número y orden de los Soles. Las variantes más antiguas y de indudable origen náhuatl postulan cinco soles,pero encontramos versiones que hablan de solo cuatro.

Veámoslas una por una a continuación :

El investigador León y Gama afirma que los cuadretes centrales del monolito representan las cuatro edades anteriores al Sol de Movimiento, con el orden siguiente:

1. Nahui Océlotl (Sol de Tierra)
2. Nahui Ehécatl (Sol de Viento)
3. Nahui Quiáhuitl (Sol de Fuego)
4. Nahui atl (Sol de Agua)

Alfredo Chavero y sus continuadores han aportado pruebas suficientes para cambiar el orden de los Soles que dio León y Gama. Remitimos al interesado a la obra de Chavero para ver sus argumentos. Según esa interpretación los Soles quedan en este orden:

1. Nahui Ehécaltl (Sol de Viento)
2. Nahui Quiáhuitl (Sol de Fuego)
3. Nahui Atl (Sol de Agua)
4. Nahui Océlotl (Sol de Tierra)
5. Nahui Ollin (Sol de Movimiento)

Según la Historia de los Mexicanos por sus pinturas, el orden de los Soles es el siguiente:

1.- Sol de Tierra
2.- Sol de Viento
3.- Sol de Fuego
4.- Sol de Agua

La Histoyre du Mechique proporciona el siguiente orden:

1.- Sol de Agua
2.- Sol de Fuego
3.-. Sol de Tierra
4.-. Sol de Viento

Según Motolinía el orden de los Soles es el siguiente:

1.- Nahui Atl. Sol de Agua
2.- Nahui Océlotl Sol de Tierra [Tigre]
3.- Nahui Quiahuitl. Sol de Lluvia [de fuego]
4.- Nahui Ehécatl. Sol de Viento
5.- Nahui Acatl

Leyenda de los Soles. Documento de 1558. Es ésta una de las fuentes más importantes y nos da el siguiente orden, además de duraciones  :

1.-Este Sol, 4 Tigre duró 676 años.
2.-Este Sol se llama 4 Viento. El tiempo en que estuvieron viviendo fue 364 años
3.-Este Sol 4 Lluvia era el tercero y también ardió el Sol y con esto vivieron 312 años.
4.-Este Sol se llama 4 Agua. El tiempo que duró fue de 676 años.
5.-Este Sol, su nombre 4 Movimiento, éste es nuestro Sol, en el que vivimos ahora.

El Códice Vaticano A (Ríos) 3738 da el siguiente orden y le añade colores :

1. Sol de Agua. Blanco
2. Sol de Viento. Amarillo
3. Sol de Fuego. Rojo
4. Sol de Tierra. Negro

Los Anales de Cuauhtitlán  dan el siguiente orden para los Soles:

1.- Sol de Agua
2.- Sol de Tierra
3.- Sol de Fuego
4.- Sol de Viento
5.- Sol de Movimiento , en el año 13-Caña, se dice que vino a nacer el Sol que ahora existe.

La versión incompleta en Historia de Tlaxcala de Diego Muñoz Camargo propone el siguiente orden para los Soles:

1.- Sol de Agua
2.- Sol de Viento
3.- Sol de Fuego


En la Sumaria Relación de Ixtlilxochitl el orden de los Soles queda así:

1.- Sol de Agua
2.- Sol de Viento
3.- Sol de Tierra

Ixtlílxóchitl en Historia Chichimeca e Historia de la Nación Chi­chimeca Da otra versión en estas obra,  más completa que la anterior.

1.- Sol de Agua
2.- Sol de Tierra
3.- Sol de Viento
4.- Sol de Fuego


Resumidas estas versiones quedarían como se muestra en la siguiente tabla:

A esta última tabla faltaría agregarle la propia versión de la Piedra de los Soles o Calendario Azteca,  la cual es la más antigua y sin ninguna influencia hispana y que debiera ser la real ya que fue hecha en la época de esplendor Meshica .

¿ Y porqué hay tantas versiones ?

En mi opinión es por la antigüedad del mito y porque es precisamente eso : Una leyenda.

No obstante esto es posible tratar de interpretar la verdad detrás de ella. Este es el móvil y motivo de este estudio: Tratar de encontrar el correcto orden de los Soles de acuerdo a lo que la propia piedra tiene tallado en su superficie.


Como ya  dijimos, TODAS las fuentes tienen diferentes versiones sobre el inicio y orden de los Soles , por lo tanto no se puede asegurar que alguna tenga la razón completa, seguramente en cada una de ellas se esconde algo de verdad sobre esta leyenda antigua.

Es por esto que el estudio esta basado directamente en las fechas calendaricas inscritas en la piedra y apoyados por la forma en que gráficamente están distribuidos los soles dentro del símbolo de Ollin, que como podemos notar en la figura de abajo , Ollin es el único símbolo que pertenece y forma parte de las dos grandes mitades principales en las que se puede dividir el monolito. Veamos el gráfico siguiente:

Como se puede observar en la imagen de arriba hay una linea imaginaria que divide a la piedra en dos partes, cada una prácticamente con el mismo contenido pero con cualidades opuestas y complementarias entre ellas, es decir, de afuera hacia el centro de la piedra, cada una tiene un dragón serpentino el cual abre sus fauces y sale un personaje con rostro humano. Uno por cada dragón. Además ambas mitades tienen la misma cantidad y símbolos como si fuera un espejo en los círculos interiores siguientes, hasta llegar a donde estas tallados los arquetipos que dan nombre a los tonales o días. En ese circulo podemos observar que hay 10 por cada lado, es decir en la mitad izquierda se encuentran los signos desde Cipactli hasta itskuintli y en la otra mitad izquierda, se encuentran los 10 signos siguientes, desde Osomatli hasta Shoshitl.

Estos 20 signos entonces esta divididos justo a la mitad de la piedra, a razón de que se les considera como opuestos y con cualidades complementarias entre ellos. Es decir Cipactli , el signo 1, se encuentra enfrente de el signo 11, correspondiente a Osomatli, uno es opuesto y complementario del otro. El signo 2, E´ekatl encontrará a su signo opuesto y complementario en el signo número 12, correspondiente a Malinalli, y así sucesivamente van pasando los 10 signos de cada mitad encontrándose con los otros 10 de frente a ellos. Esta relación de los arquetipos  contrarios, o La Unión de los Contrarios, como la nombró Laurette Seojourne, es una pieza fundamental en la doctrina y cosmovisión de Anawak. 

Por favor echa una mirada a la siguiente gráfica donde se puede observar mejor dichas relaciones opuestas.

Es importante comprender esta visión de unión de los contrarios , ya que en el mito de los cinco Soles , así como en la historia de Se Akatl Topitlzin, se puede encontrar una lucha entre estas dos deidades de gran importancia de Anawak, es decir entre Ketsalcoatl y Tezcatlipoca. 

En el mito se narra como es que se van sucediendo uno a uno la regencia de los Soles.  Es entonces necesario apuntar que siendo cuatro los primeros Soles, 2 fueron gobernados por Ketsalkoatl y 2 por Tezcatlipoca. El mito narra que como vieron los dioses que el Sol no se movía , fue entonces que por el sacrificio de ellos fue que el Sol Nawi Ollin empezó a "moverse". Este sacrificio hizo que a la los humanos se les diera el nombre de macehuales, es decir, los merecidos por el sacrificio.

Veamos los que Guillermo Marín escribe sobre Ollin :

"....En efecto, el tiempo es producto del movimiento. De hecho, a la medida del movimiento le hemos dado la categoría de “tiempo”. Pero es sólo una abstracción, el tiempo no existe, lo que existe es el movimiento. Por ello, del movimiento de la Tierra sobre su propio eje, del movimiento de la Tierra en torno al Sol y del movimiento del Sistema Solar en torno al grupo de estrellas que llamamos Pléyades y del movimiento del planeta Venus en tono al Sol, los Viejos Abuelos dedujeron a partir de la rigurosa observación y de los exactos cálculos matemáticos la cuenta perfecta del tiempo, como pocos pueblos en el mundo lo lograron en la antigüedad...."

En mi opinión el hecho de que los dioses se hayan sacrificado para que pudiera moverse el quinto Sol hace que éste no sea regido por ninguno, ni por Quetzalcoatl ni por Tezcatlipoca , sino que en realidad estaría gobernado o influenciado por ambos, o mejor dicho por cualidades representativas de ellos , divididas en cuatro partes. Es por esta razón que, en mi personal opinión , que el signo del Quinto Sol o 4-movimiento, tiene dentro de él la influencia de las cualidades de los otros 4 Soles. Graficamente se infiere que como ya han existido y  ya han sido trascendidos , se ven absorbidos por Ollin pasando a formar parte del él mismo , ademas de que hay que apuntar y anotar bien que el único signo que esta en las dos mitades , izquierda y derecha, es justamente Ollin*.

* también la fecha 13 caña en la parte superior. mas adelante hablare sobre ello.

Estas cuatro escencias o desdoblamientos de ambos principios creadores estarían representadas por los cuatros elementos alquímicos básicos, de forma igualmente opuesta entre ellos los cuales son :

Aire -Tierra y Fuego- Agua.

En este contexto, la palabra elemento se refiere a los estados de la energía condensada o lo que llamamos comúnmente materia (o sea, sólido/tierra, líquido/agua, gas/aire, plasma/fuego).

Los Zapotecas llamaban a estas cuatro partes "Cosij", las cuales dividían al Tonalpowalli en 4 partes iguales de 65 dias cada una , " y dezian los indios que estos quatro planetas causaban todas las cosas en la tierra y assi tenianlos por dioses  y llamábanles cocijos o pitaos", escribió Fray Juan de Tovar

Como podemos deducir y ver gráficamente en el monolito esta relación de opuestos y complementarios esta dada en los Soles de  E´ekatl ( viento) - Ocelotl ( tierra ) y en los de Kiawitl ( lluvia de fuego) - Atl ( agua), en donde estos cuatros elementos son armonizados por un quinto , el cual para el pensamiento Nawa, era Ollin o el Movimiento. Para otros pueblos del mundo este quinto elemento es el tiempo y para algunos otros es el éter.

Observemos que los signos de los cuatro Soles están de frente , uno a uno,  ambas con las fauces abiertas gesto que interpreto como dualidades opuestas en señal de expresión y pugna.

Del gráfico mostrado arriba podemos observar que en realidad los signos de los cuatro Soles no están mostrando una secuencia, dirección o movimiento hacia la derecha o hacia la izquierda, como sí se  puede observar en la rueda donde están los días, en donde todos los signos muestran una posición y postura de moverse todos hacia el lado derecho, tal y como se ve en el gráfico de abajo

Entonces gráficamente observamos que los cuatros  Soles NO se mueven , ni hacia a la derecha ni hacia la izquierda. Entonces me pregunto ¿ Como saber su verdadera secuencia? Si todas las versiones , como ya vimos, dan un orden diferente!...


Bueno, afortunadamente las matemáticas, el calendario y la cuenta del Tonalpowalli salen a nuestro auxilio, ademas del método comparativo.


Antes que nada los nombres de los Soles en el mito Nawa llevan nombres calendáricos o tonales, así que para buscar una posible relación entre ellos hay que medirlos con la cuenta del tonalpowalli, ya es que la base de todo el sistema calendárico mesoamericano.

Me di a la tarea de calcular las crono distancias entre ellos a fin de tratar de encontrar  esta relación que me diera pistas sobre el orden cronológico correcto de los Soles, así fue como después de calcular cada una de las crono distancias en dias/tonales encontré una relación lógica y calendáricamente significativa entre ellos la cual contiene las cifras:  52,  65 , 130 y 13 que sumadas estas distancias en el orden propuesto arrojan la cantidad de 260 tonales, es decir de  una vuelta de un tonalpowalli completo.Las otras relaciones no arrojan datos concordantes con la calendárica Nawa.

Para que se vea el orden de los Soles que propongo he resaltado con rojo las crono distancias que sumadas dan 260 dias/tonales :

Resumiendo la tesis propuesta :

De Nawi E´ekatl (Aire ) a Nawi Ocelotl ( Tierra ) hay 52 tonales, de Nawi Ocelotl ( Tierra ) a Nawi Kiawitl ( Fuego ) hay 65 tonales ( 1/4 de Tonalpowalli), de Nawi Kiawitl y Nawi Atl hay 130 tonales ( 1/2 Tonalpowalli) y finalmente la cantidad de tonales de Nawi Atl ( agua)  a Nawi E´ekatl  ( viento) es de 13 tonales. Con esto se cierra el ciclo de 260 tonales

¿ Y porque empezar por 4-Viento?

He propuesto que la cuenta empiece en 4-E´ekatl , ya que en es precisamente E ´ekatl - Quetzalcoatlun dios creador del género humano, además de ser , junto con Shipe Totek ,quienes adivinaron por donde saldría el quinto Sol cuando éste nace en Teotihuacan. Además que , después de el sacrificio de los dioses descrito, es E´ekatl el que queda al último y al ver que el sol no se movía fue él quien se da a la tarea de soplar para que empezara su movimiento, así como el de la luna. 

Nota : Cabe aclarar que la cuenta también podría quedar en el orden siguiente : del Sol de Agua a Viento, después del Sol de Viento al de Tierra, y para finalizar del Sol de Tierra al Sol de Fuego, sin alterar la suma y el resultado de los 260 tonales.

El orden resultante de los Soles encaja con la idea Anawaka de la sucesión de regencia y cualidades alternadas entre Ketsalkoatl y Tescatlipoca, aunque en el mito,  el nombre del Sol se da por la deidad que lo destruye y el dia en que fue destruido. Empezando con 4- Viento ( Ketzalcoatl), después 4-Jaguar ( Tezcatlipoca) , inmediatamente 4-Lluvia ( "....Ketsalkoatl llovió fuego del cielo..." , según Teogonía e Historia ) y finalmente 4-Agua quedó como Sol.

Dejo este enlace en donde se puede ver la Estructura Interna del Año 2 Caña donde se ven las crono distancias entre los tonales de los Soles para su mejor comprensión, recordando que éste es el año que gobierna toda la escena por estar puesto en la frente del rostro humano en el monolito.

En adelante llamaré a esta suma La Relación de Inercia de los Soles, la cual quedaría expresada así :

52 + 65  + 130 + 13 = 260

He incluido la palabra INERCIA ya que en el modelo de la existencia de sólo 4 Soles no haycontinuidad que de movimiento, ya que los soles se aniquilan unos a otros. Por eso existía la necesidad de un Quinto Sol o Quinta esencia que le diera un balance y equilibrio , como explico Séjourné :

"...el signo movimiento,propio del quinto Sol, se refiere a la operación que salva a la materia de la inercia..."

Más adelante escribe:

"..varios indicios señalan al quinto Sol como el artesano de una obra grandiosa e indestructible: la de liberar la creación de la dualidad...

Es notable observar como en este modelo el círculo se cierra perfectamente en el cuarto Sol, y que el Quinto Sol queda afuera , como si éste se contara aparte o fuera de otro tipo. No deja de darme vueltas en la cabeza que solo 2 fuentes mencionan la existencia del quinto Sol. No quiero decir que no exista , pues esta plasmado en la Piedra de los Soles el Nawi Ollin , pero sí creo que es de naturaleza muy diferente a los otros cuatro.

Los Meshicas creían en la finitud del sol en el que vivían, y por eso se habían echado en hombros la tarea de hacer que ésto no pasara, auto nombrándose el Pueblo de Sol, como lo llamo Alfonso Caso.

Recordemos también que precisamente la necesidad de un quinto sol era porque ninguna de las otras 4 eras o Soles habían sido satisfactorias para los dioses creadores. La existencia e interacción de sólo 4 soles hacia que se aniquilaran uno después de otro, por sus cualidades opuestas, por eso hacia falta un quinto elemento que le diera centro a los 4 restantes ( viento, tierra, fuego y agua), y este papel es justamente el del elemento Ollin o Movimiento.

La separación en tonales que hay del último sol, 4-agua, al 4-Movimiento es de 208 lo cual es muy significativo desde el punto de vista simbólico conceptual, ya que estos 208 tonales se pueden reducir a la suma de 52+52+52+52 , la cual pudiera decirnos que el Sol 4-Ollin lleva en su esencia a los otros cuatro Soles, tal y como lo vemos representado gráficamente en el monolito. Si sumamos 208 mas 52 , añadiendo una duración igual a Ollin, se formaría nuevamente el número 260. Cerrándose el circulo de la tonalpowalli, pero ya con los 5 elementos.

Concluyendo:

Usando el estudio gráfico hecho arriba, en donde ya expliqué que los cuatro Soles no se mueven en contra ni a favor de las manecillas de reloj, sino que siguen una secuencia alterna en zig-zag, y sumado a este otro estudio hecho con las relaciones calendaricas entre los tonales de los Soles , puedo enunciar la tesis de que posiblemente el orden correcto de los Soles Cosmogónicos Meshicas es como se muestra en la siguiente lista :

Orden Secuencial de los Soles propuesto y duración de acuerdo a las fuentes:

1er. :  Sol de Viento : duración cosmogónica 364 años

2do.  Sol de Tierra  : duración cosmogónica 312 años

3ro.  Sol de Lluvia  : duración cosmogónica 676 años

4to.  Sol de Agua   : duración cosmogónica 676 años

Para el Quinto Sol o Nawi Ollin las fuentes no nos dijeron nada sobre su duración,  pero en elManuscrito de 1558 se lee lo siguiente :

“.....Aquí está la relación oral de lo que se sabe acerca del modo como hace ya mucho tiempo la tierra fue cimentada. Una por una, he aquí sus varias fundamentaciones (edades). En qué forma comenzó, en que forma dio principio cada Sol hace 2513 años –así se sabe- hoy día 22 de mayo de 1558 años....”

Sacando cuentas de acuerdo a las fechas dadas arriba podemos deducir que el primer Sol empezó en el año 955 a.C.  y que entonces  El Quinto Sol, “4 - Movimiento”, hasta  la fecha de 1558, ya llevaba 485 años de existir. 

El nombre de cada Sol viene del día en que concluye. Una catástrofe marca el final de cada edad, así que observando las cifras de arriba me doy cuenta que la cifra estadísticamente más probable es que el Nawi Ollin durara también 676 años, así que éste quedaría enunciado de la siguiente forma :

5to.  Sol de Movimiento:  duración cosmogónica propuesta  676 años

 Es en este punto donde aparecen relaciones numéricas interesantes , ya que la suma de las 5 cifras  de duración de los cinco Soles queda de la siguiente forma :

1ero:  Sol de Viento :             duración cosmogónica 364 años        

2do.  Sol de Tierra  :              duración cosmogónica 312 años

3ro.  Sol de Lluvia  :              duración cosmogónica 676 años    +

4to.  Sol de Agua   :              duración cosmogónica 676 años

5to. Sol de Movimiento :    duración cosmogónica  676 años

                                                  --------------------------------------------

                                                                                          2704 años

Si consideramos los 485 años que hasta el año de 1558 llevaba el quinto Sol de vigencia y se los restamos a 676, nos da por resultado la cantidad de 191 que serian los años para que terminara su regencia, que sumados al año 2513 en que se escribió el relato, nos da la mis cantidad de 2074, , la cual coincide con la cuenta propuesta arriba.

Después de dividir el numero 2704 entre 52 , que es la duración de un fuego nuevo en años , resultó la interesantísima ecuación siguiente :

Relación Calendárica de los Soles

364+312+676+676+676= 2704 = 52 x 52

Nótese en el gráfico de arriba como al unir la punta de los Soles en el orden que propongo, se forma una estructura equidistante y confluyente al centro del signo de Ollin

Pero......... 52 x 52  ¿ Que significado tiene ?

Una vez que resultó la La Relación Calendárica de los Soles en donde se relaciona las edades cosmogónicas con ciclos de fuegos nuevos de 52 años, me di a la tarea de buscar  gráficamente en el monolito pistas que le dieran validez a esta correlación.

Es aquí cuando recordé que varios investigadores han hablado que las dos serpientes o Xiuhcoatls ( en mi opinión dragones serpentinos o coasipaktli) que están haciendo la tarea de englobar o enmarcar todo el monolito y  tienen en sus cuerpos segmentos y atributos flamerígenos , señalando que lo que cuentan son conjuntos de años o para decirlo con mas precisión: Paquetes de Fuegos Nuevos.

Relacionado con la figura anterior , hay una hermosa escultura , al parecer de origen Tezcocano, la cual se encuentra exhibida en el Museo Británico, la cual representa uno de estos Dragones Serpertinos , en donde se ve en la cola su vinculación con el tiempo y los años, ya que precisamente se observa su glifo. Veamos la escultura :

Este mismo dragón serpentino, con las estrellas en un apéndice al final de su cabeza ,se ve en la espalda de Shiuteku´tli como tal y como está pintado en el códice Borbónico. Nótese los mismos cuatro amarres así como el triángulo del tiempo y las dos " bufandas"que lo acompañan al final  :

Como podemos observar , son exactamente los mismos conceptos mostrados en la escultura Tezcocana y Shiuteku´tli que el de los Dragones serpentinos que están en la piedra de los Soles. Notemos también el glifo del año en forma triangular al final de su cola y dos "bufandas" que salen de él. Estas mismas "bufandas" se pueden observar en la piedra de los Soles así como los cuatro atados , que en el monolito azteca se observan como amarres de papel.

De especial atencion es que en las cabezas de los Dragones serpentinos (coacipactli) tienen 7 símbolos de estrellas , las cuales representan las 7 estrellas visibles a simple vista de la  constelación de Las Pléyades ( aunque son más) o las 7 cabrillas como se les conocía en esa época. Como hizo constar el Padre Sahagún, esta constelación estaba directamente vinculada a la celebración del rito de Fuego Nuevo

Entonces , una vez que ya hemos relacionado los Dragones serpentinos con el intervalo de 52 años del Fuego Nuevo. Sólo queda la tarea de encontrar en el monolito 52 símbolos que representaran de estos lapsos de 52 años.

Después de probar varias teorías al respecto , he resumido en el siguiente gráfico el lugar en donde pudieran estar estos 52 lapsos de tiempo. Veámoslo a continuación :

El Ciclo de 1040 años

Existen muchos ciclos dentro del Calendario de Anawak. Como ya vimos arriba el ciclo de 5408 años es uno de ellos. Pero hay otro que es de suma importancia el cual se forma por la repetición de 20 veces 52 fuegos nuevos. 10 de ellos con cualidades positivas y 10 mas con cualidades opuestas o negativas. La formación de este ciclo se puede ver en la figura de arriba , contando de cada lado del 1 al 10.

Este ciclo es por demás importante ya que es donde se sincroniza el shiwitl o año solar con una cuenta de cálculo-estadístico-profético, o Tonalpowalli.

Han de pasar 1040 años ajustados por el bisiesto ( hay 260 bisiestos en 1040 años) para que pasen 1461 tonalpowallis completos.

Cada uno de estos fuegos nuevos de 52 años tienen 73 tonalpowallis mas 1 trecena ( 73.05). Es decir, por ejemplo :

Si un fuego nuevo empieza en la trecena de 1 - Sipaktli, al final de los 52 años terminara en la misma regencia de la trecena de Sipaktli pero en el tonal 13-Caña. Dicho de otra manera, la trecena de Sipaktli se repetiría una vez mas que el resto de las otras trecenas correspondientes a los otros 19 signos, resaltando de alguna manera la acción de carga de las cualidades de Sipaktli en el devenir del ciclo. 

 Resumiendo :

Las trecenas de los otros 19 signos se repetirían 73 veces , mientras que la trecena de Sipaktli se repetiría 74.

Esto podría darle el nombre o carácter al fuego nuevo iniciado en 1-Sipaktli, al cual podemos llamar Fuego Nuevo-Sipaktli, o Sipakshiumolpilli, así cada unos de los 20 fuegos nuevos en los 1040 años tendrían un nombre propio de acuerdo con la trecena con la que empieza su ciclo.

Veamos la siguiente gráfica en donde he puesto los inicios de trecenas y la alternancia de las cargas de cualidades en 20 amarres de Fuegos Nuevos :